古佛影片：https://www.youtube.com/watch?v=BhurVBDhj6M
佛家說：「凡所有相，皆是虛幻。」
濟公師父說：「凡事明白動機，重視過程，不重結果。」
面對自己，試著看見什麼是過程，什麼是結果，好比說，遵守修行的戒律為的是什麼？總要明白戒律的動機，才能明白如何修持自己的心、護持自己的口。
古佛李修緣偶然的降駕來與大家結緣，古佛的話語處處禪機，時時觀看的感受都有所不同，接下來要整理的對話，將能幫助我們更加認識濟公師父。
◎ 修心不修口，古佛降臨
代言人完成降駕儀式之後，才剛開口，大家就驚喜的發現，原來是古佛降臨，古佛站了起來，走到眾人之中，才剛剛閒聊了幾句，就隨意的往地上一坐，大家跟著蹲了下來，聽古佛說話。
古佛說：
「修我之道，你們啊，一線之差，會入魔道。
如我之道，四句詩矣：
＂我修心你修口，我不修口你修心，
你修口不修心，那我不修口你不修心。
成道與成魔之間，修不成，就成魔啊。」
只重視表相的修行，往往是入魔的開始，好像吃素的人是為什麼要吃素呢？是為了修他的心，修他心中的殺意，提醒不要輕易的動怒氣。
如果他執著於吃素，對於別人準備的食物不符合素食的標準，而動了肝火，這是不是就失去了動機呢？
曾有一個故事提到一個和尚，他遇到大洪水，連生存都有問題，更別提要如何保有自己茹素的習慣，這時又要如何轉念呢？要如何延續這個修行的軀體，來奉獻利益眾生呢？
古佛的四句詩的解說是這樣的：
＂人生的種種修行，是以修心為根本的目標，這一顆心開悟了，才有智慧。
人們卻往往只是注重修口，在意別人說的話語中不中聽，好不好聽，所以啊，當你覺得師父說的話不中聽的時候，那就是你修心的時候到了。
如果你只重視別人說的話語順不順耳，卻不知道要修持自己的心，那麼濟公師父顛顛笑笑的話語，將會讓你明白，原來自己沒有修心的結果，會是什麼樣子。＂，
如果無法承受濟公師父的教導和點醒，一切修行功課都難以繼續。
古佛說：
「笑、笑、笑，人生哪，笑笑之心啊，濟公笑笑，人生就是隨地而坐。
我有破壞你們的規矩嗎？有規矩的人就不算為吾之徒，吾之徒是隨心遊戲，而沒有規矩兒戲。」，
隨地而坐，有破壞規矩嗎？又是誰的規矩？古佛並不是說不需要規矩，規矩幫助我們的行為不會失去控制，讓我們的心能夠安定，但是，別為了規矩而失了安定。
大家聽懂了古佛的話，也跟著古佛一起往地上坐了下來。
古佛的口音與平時的濟公師父有些不同，說話的神態在笑容之中，又帶了幾份莊嚴。
古佛說：
「你們認為修口的人，一定是修心嗎？
口心不一，浪費人生，要遊戲之心嘛。
遊戲，什麼叫做遊戲？ 計較嘛，空嘛。
這一壺酒，你們認為是好是壞呢？在我認為，這都是好的。
這個就不要穿了，有什麼好穿的？」，只見古佛隨手脫下了一隻鞋襪，就這麼往一旁丟了去， 古佛隨性的舉動，讓大家笑了起來。
說到喝酒吃肉，就一定就是惡嗎？一定會妨礙我們的修行嗎？
什麼是善？什麼是惡？
什麼，是修行？
古佛說：
「穿這個東西，綁住自己。
所以在度之道，綁識之心，口口聲聲都是，心為度，口為修，
那我不修口，那你如何談心，口識心又如何談悟？」
空了心中的計較吧，把人生當做是一場遊戲，學著享受人生，這一次沒做好，下一次再重來，不要和自己計較，不需要綁住自己自在的心，這才是度自己開悟的道路。
人們雖然口口聲聲的說，要度化自己受捆綁的心，說要修持自己的口，
但是心裡卻容易執著，執著在規矩、戒律、和那些喜惡好壞的標準裡，如果別人一句無心的話，就會讓我們情緒失去控制，讓我們起了煩惱心。
這樣的心要如何開悟？
◎ 自然緣道，不知道
古佛說：
「所以啊，濟公活佛之道，是沒有成之道，沒有濟公之道，只有自然緣道，自我之道，佛之心不道，知不知道？
就不知道。
不知道，自然就知道，不要為何知，不為何心，不為而口，不為心。」
一句不知道，就是濟公道裡的自由自在，不執著在＂表相＂，有或沒有一個濟公之道並不重要，所謂的道，只是一個概念，重要的是，它將要去到何處。
好像你開了一部很好的車子，當你回到家，你還是要離開車子，不再需要車子，任何的＂道＂，終點是為了求這顆心的悟，＂道＂只是一個方法，卻不是終點。
什麼是自然緣道，或者說，是自然緣到，
緣份何時會到？就是＂不知道＂。
既然不知道，就不需要強求結果。
當我們自己啟動了，累積的福份夠了，與別人結的善緣夠了，自然時候就到了，不用強求，不需要比較眼前緣份的好與壞，因為好壞不是眼前能夠判斷的，只需要順隨自己的信仰、明白動機而不斷的啟動自己，
日後自然都會知道。
古佛問：
「二月二日，是誰的生日？」
大家一同回答：「是濟公禪師的生日。」
古佛笑了笑說：
「我就說你們要不知道，為何知道咧？你們都說有修口，這樣不行啊。」，大家都一起笑了起來。
古佛說：
「來來來，你們認為濟世重要嗎？
我認為不重要，何為濟？何為世？濟就是，大家三點之心，一點之明，一點之口，一點之深，開深之悟。
你們常常在說自己的道有多深，你們認為師父是活佛嗎？這樣的功與名有用嗎？不用啦，要成名很簡單哪，你出去把衣服全脫了就成名了。」，眾人又一同大笑了起來。
古佛繼續說：
「濟公活佛為什麼叫濟公活佛？因為祂沈移在人世間佛法人性中，不以常眾之現，所以你修口，我不修心，那就錯了。」
濟公活佛在人世之中，是以佛法示現於人性中，卻不是用常人理解的方式去呈現，所以我們以為自己修了口，還以為濟公活佛顛笑之中說的話都是無心，那就完全錯了。
如果以為我們可以學濟公活佛那樣說話，更是錯誤，因為我們的心還沒有修到濟公活佛的修持。
「我不修口，但我修心。
這心要如何修，就在看清自己，看清遊戲，把遊戲當做人生，你們就有佛心，佛心自然成佛。
外面都在傳說我有吃肉，你覺得我有吃肉嗎？你有沒有看到？
所以，這個東西，活佛就是所謂，＂你有看到我吃肉嗎？＂，傳言嘛，當做遊戲嘛，那就好了嘛。有計較的需要嗎？
留一點時間，在我們之中，多一個笑笑人間」
傳說的流言不需要在意，自己沒有聽見、看見的事情就當做沒有發生，許多煩惱來自於別人的閒言閒語，是誰說的又如何？既然是傳言，等它到了眼前再處理就好，
自然緣到，笑笑人間也來到。
古佛說：
「所以以後你們會不會笑笑人間？會不會嚴肅人間？你們的濟聖宮緣濟公廟會不會旺啊？
不知道～～
在活佛之中，在濟公之中，什麼事情都是不知道，只會看到，只會聽到，只會做到，遊戲世間。」
在看到、聽到、做到之前，事事都當做不知道，不必猜測，也無需煩惱，這就是遊戲人間的心法。
所以，我們的人間是要笑，或者要嚴肅，其實都是自己的選擇，不是別人逼我們的，只要自己明白啟動，願意轉變自己當下的這一個念頭。
古佛說：
「因為在這裡，你們所做的，有做到，有看到，所以今天濟公活佛才會來看你們啊。
看到我，你們有一股心中之苦嗎？有沒有想哭的味道？
如果有，那就遁入佛門吧。
看到我，你們有沒有想笑的味道？
如果有，那你們就已經升天了啊～～
升天比較好？還是遁入佛門比較好啊？
當然是，不知道～～～。」，古佛略帶點酒意的說話，逗得大家哈哈大笑。
古佛拿起酒壺喝了一口，說：
「你們覺得真正的活佛，真的會喝酒嗎？師父為什麼要喝酒呢？
因為酒喝下去才會顛走，講話才會有活力啊，拿酒來喝，才會把以前不知道的心重現人生，重現自身。
你們覺得師父有沒有重名利呢？」
「不知道～～」，大家都學聰明了。
古佛哈哈一笑說：
「喔，你們已經接近佛了，恭喜喔。」
◎ 人生遊戲，錯誤重來
「但是當佛是很容易墮落千丈的，你們覺得誰會成佛？不知道，所以死後才會知道啊，所以不管六道輪迴，佛道之心，不管哪裡來，都是人生。
人生就是笑笑、遊戲，什麼叫遊戲，就是當做今天的遊戲，明天重新開始。
你們遊戲有沒有玩過，師父常常在玩一種遊戲，叫做＂錯誤重來＂，就是每個錯誤常常都會重來啊。
那如何不要讓它重來？很簡單，不知道～～～
只要計較今天所作所為，計較明天所作所為，笑笑之道，濟公禪師之道。」
一笑天地開，錯誤不重要，笑笑帶過就好，不必糾結為什麼做不好，只要知道今天怎麼做，明天怎麼調整，啟動自己的改變，才是最重要。。
古佛說：
「心中之口，永遠記得一句話，師父濟公之道，活佛之道，就是幾句話：
你修口我不修口，
你修心但你不修口，
但我不修口我修心，
一切之道，遊戲人生。」
你只重視修口，但是古佛可不這麼想，為了點醒世人，就算不修口也要給世人引導與教導。
你說自己有修心，但是你卻沒有修口，心口不一，這是在浪費人生。
古佛的說話不刻意迎合世人的想法，古佛的心，古佛的修為也不是世人能夠明白的。
要通往開悟的道路，是從遊戲人生的心法開始。
古佛說：
「所以笑笑之意，明天來到就是不知道，來去就知道。
來到，就是不知道，去，就知道。為何知道？也是不知道。
為何來知道？也不知道，但是要知道，我們是誰之道，
就是要知道，你自己誰之道，身為誰之道，就是身為佛教正門，佛道之道，
懂之心，不懂之來。」
此刻的笑，是因為記著自己不知道，不知道明天的結果，也不知道別人的心裡是如何設想，唯一知道的，是自己是誰，更要知道，自己修的是濟公禪師的道。
濟公禪師之道，遊戲人生之道、修口也修心之道。
◎ 對於自己，一定知道
古佛說：
「所以在濟聖宮緣濟公廟，要迎接新的心道，新的，不知道。。。，
這個酒太強了 …..，我的臉都紅起來了。 」，古佛的話引得大家哈哈大笑。
古佛搖搖晃晃的說：
「人為什麼要喝這麼強的酒呢？
就是不知道。
問人為什麼要嫁？為什麼會生出來？為什麼要娶？
也是不知道。
所以，知道與不知道，
咦？我的鞋怎麼會在那裡？？」，古佛指著剛剛自己丟過去的鞋襪，這麼問著。
古佛說：
「不知道？
如果不是我丟的，那誰知道？」
對於＂我＂以外的事情，雖然要抱著不知道的心情，不要有所期待，但是對於自己做的事情，一定要知道，
對於自己的選擇、自己的動機，自己做過的事情，當然要知道。
◎ 牽掛，是自己的選擇
古佛說：
「所以，知道，就知道自己，永遠知道之心，這就是活佛所講的，懂嗎？
那你們感受一下，師父沒有有一股祥和之氣呢？」
「有～～」，大家一齊回答著。
古佛笑說：
「那你們墮落了，師父怎麼會有祥和之氣呢？師父只有酒氣而已啊。
所以，說到師父，你們要知道，我的師父在心中。
你們認為修識之心，修佛之來，回家看到自己的孩子，看到自己的家人，你會不會覺得兩眼淚汪汪啊？
說到家人，你們就要知道，看到家人，就想到一個責任，你們看自己的心，就是一種牽掛，為什麼叫責任和牽掛？知道嗎？
所以，你們要遊戲人間，自然就知道。
家人帶來的責任，看起來好像讓我們沒有選擇，但是，你的心，其實可以選擇。
但你卻選擇牽掛。」
面對家人，我們可以有所選擇，不需要用牽掛的心情去看待，不要因為別人的眼光而牽掛，不要自己設一個框框限制自己，不要用規矩綁住自己的心。
古佛說：
「你們每一個人生之道，都有他的路，哎～～，不穿了啦。」，古佛師父乾脆把另一隻鞋襪也給脫了。
古佛說：
「我有沒有破壞你們的規矩啊？
你們要知道這裡的規矩是怎麼來的，是因為我而來的啊，所以規矩要以我之心啊，我以前常常都這麼脫的啊，我以前從來不穿鞋襪的啊，我喜歡自由自在。
你要跟我講話，那你的心就要來，你的口就要不修，
但是，你要跟我講話，你要口修，你要規定我照你的意思說，那你馬上就會落入空門哦。」
我們所以有廟，是因為有濟公師父，所以是我們是要配合濟公師父，而不是濟公師父配合我們的規矩，無論我們要如何修，都是跟隨師父而修。
所以要分別規矩的動機，為什麼需要規矩，為什麼可以放下規矩。
古佛說：
「我落入佛道，我身上一股味道，叫做什麼道？叫做不知道。
就像師父告訴世人所說，那些修道不修口的人，自己認為是佛道之人，卻不修口，你說自己是修心不修口，不管你修了多少，你不會成佛，
只要你的心咄咄逼人，你不會成佛，
只要你的心永遠牽掛，你不會成佛。」
修口，是修道之人的基本功課，它的基礎就在於修心。
一顆心如果總是強勢逼人，一顆心心如果事事牽腸掛肚，無法承擔選擇的結果，如果做任何事都心有顧忌，他的心就難以自由，無法自在。
◎ 修道的心，成魔的心
古佛說：
「怎樣才會成佛呢？
不知道。
不需要為了成佛，糟蹋自己人生，要遊戲人生，自己要多思，要有心之心，有心之來，要用心啊。
師父今天來跟大家講話，感受就要知道，口修，修不到，永遠不成佛，這是最基本的觀念。
不管怎麼樣，不二法門，口不修，那心就要修，心修，自然佛在眼前啊，
佛山，有靈中塔，
心口，有靈通心。」
佛家說，每個人的心中都有一尊自性佛，只是受到習性、煩惱遮蔽，心中的種種牽掛情緒，總讓人看不清自己的本性，所以才需要修行。
想要見佛，就要在心與口的修行之間尋找答案，心裡的想法與口的說才會互相呼應一致，像是有了靈通感應，而不會互相矛盾。
修了心，才不會出口傷人，修了口，才不會傷了自己。
有段偈子是這麼說的：
佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭
人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。
古佛說：
「口不修，自認修口，做出來的行為不修口，那也不成佛，所做的福德，都化為灰燼啊。
今天看到我，是你們的福氣，還是我的負氣啊？」
「不知道～」
古佛哈哈一笑的說：
「所以啊，人生之道，生何、死何、患何謂之道，
學我之道，你們成魔，因為你們沒辦法像我的心，我常講，你修口，我不修口，我修心，你不修心，所以常常在講，我修心，你忌口，你答應的事情做不到，就是像魔，魔心在此。」
人生的道，總是在生死關頭之間、在患難的關頭裡明白什麼是道。
在那些危難的時刻，如果不懂得修持自己的心，只是執著在自己的情緒，不改變自己的應對，那就會入了魔，
古佛說：
「所以，永遠看到，我佛慈悲，我濟慈心。我佛慈悲，看到路人之道，都認為他是好人，他不知道他已經成魔，執著之魔，執著之性，空與性，性與空，知道就存疑，知道存疑，永遠就不相信別人，為什麼不相信別人？因為他存疑，因為他知道了，
知道之心， 但不知道口修，
他知道要修口、忌口，但他不知道修心，他還在那裡存疑，存疑之心，看信之由，他做人處事都在寫這個佛道，卻都己經不成佛了，變成魔了，魔性就這樣而來。
魔是怎麼來的？
修道人而來，修佛人而來，」
疑心的開始，是以為自己知道，
＂孩子這麼晚還不睡覺，一定是在打電動，看我今天怎麼修理他。＂
＂發給他的訊息已讀不回，一定是不高興我說的話了，等等回去一定要好好的問個清楚。＂
＂老闆聽不進去我的意見，八成是怕我搶了他的功勞，哼！哪天我一定要換個老闆。＂
以為自己知道，就自己猜測，認定了事情就是自己想的那樣，這也就是煩惱的開始。
疑心的人，如果不能修口，他的修行功課就要一再的重來，越是執著於修行功課的人，越是相信自己有所成就的人，越是容易有盲點，
就像是每日唸經，這顆心就有修持了嗎？就不會再有情緒嗎？
就好像花錢做了法事祭改，就會明白自己要如何調整觀念、控制情緒嗎？
修道唸佛，得要先明白動機。
◎ 性空之道
古佛師父說：
「修佛之心，成佛人是怎麼來的？自然不知道而來的。
人為什麼成佛？嘴巴成佛，心不成佛，也不信空，空也不知心，所以學濟公活佛之道，就是學什麼道，不知道！」
成佛，是一個動機和方向，是用來啟動自己，時時調整自己的思維和動機，不需要想著何時成佛，一切就是自然心而已，自然修緣，自然性空。
古佛師父說：
「活佛濟公之道，不成利，沒有名利之分，沒有什麼之分，只有把事情繼續完成以佛之性，性之空，空之來，佛之心之來。
你們看師父像是活佛嗎？
很簡單，每個人心中都是活佛，只要存一種信念，就是遊戲，看戲之心，
所以我的徒弟，也就是你們的師父教導你們，教你們學習模仿，學習就像我們的性，模仿就像我們的空，就是所謂的性空之道，性空之道就是不知道，不知道就是最高等，就是所謂的活佛之道。」
性空之道說明了，世上一切事物都是起於＂因緣＂二字，每一件事，都是因為一個種子，加上了種種因緣，才會開花結果，再生出種子，不斷的延伸循環下去。
所以啊，人生總是有機會改變的，我們的學習模仿，就是為了種下善的種子，為了廣結善緣。
性空之道說明了，凡是隨因緣而來的，就會隨因緣而去，所以能夠遊戲人生，不需要為了今日的結果起情緒，因為今天的結果，明天就可能轉變，就像是＂塞翁失馬＂的故事裡說的，世事的好壞沒有絕對，今天失了馬，明天可能回來，今天摔斷了腿，明天可能因禍得福。
重要的是，能夠不失去動力，能夠不斷的啟動。
看懂了因緣的性與空，就明白世事沒有好與壞的分別，不需要計較、比較的情緒，只有動機，凡事就是角色與演戲，凡事就是遊戲人生。
一切種種觀念道理，都在我們跟隨濟公師父的學習與模仿之中，學習模仿，就是性空之道。
◎ 佛法，就是活法
古佛師父說：
「你們覺得師父有沒有良心？ 你們就是不知道，師父把這個信念傳給你們，你們是怎麼知道我的心到底有沒有良心呢？我如果沒有講出來，做出來，你怎麼知道我的良心在哪裡？」
古佛師父拿起酒壺，喝了一口，皺著一張臉說：
「就好像這杯酒…… 不好喝啊，所以濟公活佛不愛喝酒啊，所以濟公活佛心中之佛也不愛喝肉啊，不吃酒不喝肉，懂嗎？
遊戲人間，遊戲人間啊。」，古佛師父像是有些喝醉的酒話，哈哈一笑，四周響起了笑聲。
古佛師父說：
「所以說到什麼佛法，就是活法，佛法就是活法，講的就是人要怎麼活。
你看我不喝肉也不喝酒，不吃肉也不吃酒，但是都顛顛倒倒、倒倒顛顛，所以我的人生，在人生之處我沒有人生。
我只有廣善修緣，廣善修緣，你們廣善積德，所以積德才有辦法全天而天，全賢之身。
所以要知道，自己要成佛，心想要成佛的人，永遠不成佛，
修緣修緣，就是緣，所以有緣這個字，你們都要像我一樣，像活佛一樣，這樣你們才走得下去，才會快樂。
來到廟裡，就是像師父一樣，笑笑、真真，自然不知道，一問三不知。」
古佛李修緣，修緣、修緣，一個緣字，牽動顛倒眾生，結果如何，都是種種的因緣造化，所以師父廣善修緣，更教導我們要廣善積德。
每一天，隨時的說好話、結好緣、保有好心情，隨時笑口常開，對於未來，一問三不知，這樣的人生才會快樂。
古佛師父說：
「所以談心之道，我們是活佛之道，濟公傳裡面的故事，十條之中有四條是真的，多多看，都是化身之心，假如你們要了解濟公之道，要了解我的一生，要了解我到底有沒有吃肉，有沒有喝肉，還是喝酒，吃酒。
所以自然之道，佛緣之道，濟公萬物，塵緣之來，佛緣之來，世道之有，濟公緣份都沒有成對成雙，沒有成團，沒有成體，濟公只有單單遊戲人間，嗜好之來，自然聚集起來，
嗜好之來，自然聚集能量，嗜好不同，也只好隨緣，你不知修，你不喝道，你不吃肉，大家就沒什麼搞頭，所以你回你家，我睡我的路上，你回你的宿舍，隨心所欲，遇到共同的理念，今天共同理念喜歡切菜，那就大家一起做切菜的事情，喜歡聽經，那我們就來聽經嘛，續道之道，自然緣到，這我們不同之道。
身為濟公活佛，濟公之道，你們要知道，不要什麼聚集之能量，聚集之道，只要緣道，只要有共同興趣，就知道，不同興趣，士農工商隨我去，但是啊，聚集之來，興趣之來，有心人間自然要到，這就是隨心所欲，人心之道。」
修行的路上，自然有著相同興趣的人們能夠相聚，很多人也好，兩個人也不錯，一個人，也不要怕孤獨。
在日常的生活中發展自己的興趣，隨心所欲，自然緣到。
◎ 濟公道的心，就是一張白紙
古佛師父說：
「你們會不會覺得濟公之道，到底真與假，你們覺得呢？
其實啊，凡事不以真與假，濟公真真假假，假假真真，你的肉體是真的還是假的？
記得，自己的肉體要知道，但是你的心不知道，你的口知道，但是你的手尚未做到，常常被這個口啊，議道，口就是我們的佛，口就是我們的魔，佛道，魔道就在口，不是在我們的天靈，
口，就是所謂的說話，真假，就是人道，口就是我們的佛道，口就是我們的心道，所以自己就要知道，口啊，就是重要，什麼東西就是口啊，
所以，口沒有修好，永遠也不成道，也不成佛啊
跟師父這麼聊天，你覺得你們是知道嗎？當然要不知道啊，你怎麼知道我們在聊什麼，我剛才在聊什麼，我自己都不知道，我剛剛講什麼，我也不知道。」
濟公師父沒有真與假的分別，我們可以自己思考，濟公師父的道理合不合理，實不實用，自己去感受，不必聽別人說。
我們的口就是佛道修行之處，成佛與成魔之間，就看我們是如何的修口與修心。
古佛師父說：
「所以我永遠是一張白紙，永遠被人家點亮啊，但是人家也會幫我們點黑。
什麼叫做點亮啊？就好像是如果師父說你馬上要成佛了，聽到成佛，你心裡是高興還是不高興呢？被活佛這麼說，你心中是高興還是不高興呢？
真與假，假假真真，講出的話，你認真嗎？你認真，你就不成佛，你認為你高興，你成佛，你認為你不高興，你也成佛，但是你認真，你就不成佛，這段話你們好好深思吧。」
一張白紙，畫上那一筆顏色，如果紙的本質不會吸收顏料，它就不怕別人如何畫它，可以始終是張白紙。
當我們聽別人一句話，認真聽進了心裡，不斷在心裡起了情緒，那就是吸收了那一句話，那就把別人畫的這一筆留在了我們的白紙之上。
從小到大，我們已經吸收了多少句話？原本的這一張白紙，現在是什麼顏色呢？
古佛師父說：
「認真的人為什麼不成佛？認真的人，做什麼事情，一張白紙好像被人家畫了好幾道，一張白紙被人家污染了幾種顏色啊，他永遠記在心裡，這樣，認真的人還能成佛嗎？
那不認真的人可以成佛嗎？不認真也不能成佛。
要成佛的人，只要口，
你修心，我修口，我不修口，你不修心，
你修心，但我修口，天下太平，緣份自來。」
認真不成佛，不認真也不成佛？到底要認真，還是不要認真啊？我一開始也這麼問我自己。
其實啊，凡事不是＂要＂或＂不要＂的問題，而是動機與時機的問題。
何時該要認真？我雖然不認真，不吸收別人那一句話，但是我認真的找到自己的動機，自己啟動調整自己的作法。
自己作主，做自己。
修心、修口，自己做。
如果人人都知道修心的道理，我也認真修我的口，則有天下太平，一切的善緣自然到來。
◎ 安自己的心
古佛師父說：
「你們覺得我來教導之後，你們是提升還是降低呢？不知道，永遠不知道，這就是人生。
出了門，就是忘記了，
出了門，就是放心了，
出了門，就是安心了，
回到家，就是修心了。
出門在外事事都是看，就是你們所謂的，看是模仿，模仿就是所謂什麼呢？就是性空。」
古佛又舉起了酒壺，說：
「雖然這個酒看似難喝，但是也要喝，這就是所謂人生，看似不好喝，我也要喝，
為何它不好喝？是你的心認為它不好喝，認為酒是不好喝，但是活佛認為這個酒為什麼不好喝，因為它不合我的意啊，因為我都習慣米啊，水啊，攪一攪，你們覺得米和水攪一攪就會變成酒嗎？」
人生不要管是好是壞，無論如何，每一天的生活總是要過。
好與壞，是我們的心在造作分別，被自己的喜歡或是厭惡的習性引導著，喜歡這個人，他就是好人，厭惡這個人，他做的一切都是壞人。
要如何修心中的一個＂順＂字，如何看人順眼？如何看事順眼？
關鍵仍在我們的修口與修心。
古佛師父說：
「人類的智慧就像一潭水一樣，水如何來，不知道，水如何去，不知道，但是它可以通過哪裡，可以通過人生，如人喝水，它可以排泄啊，水消失，它可以滲出啊，這就是人生啊，
所以人生是佛，佛心之來，自由之道，你不知道。」
智慧似水，可以洗去我們的情緒、負面的思想，智慧不需要刻意的表現，但是會在重要的時刻影響我們的思考、布局與情緒，讓我們的心安定，讓我們的心自由。
＂佛山有靈中塔，心口有靈通心＂
我們每一個人的心中，都有一座佛，就像一座大山，這一座山卻被習性、情緒的雲霧籠罩，我們只緣身在此山中，卻看不見歸處，越是認真的低頭找路，越是看不到這一座佛山的樣貌。
所以古佛師父說要遊戲人間，隨處遊戲，不要低著頭愁眉苦臉，要抬起頭樂心微笑，輕鬆自在的心，才有機會瞧見這座大山的輪廓。
修心修口的功課，為的是要用正面的思考，溫暖自己，也溫暖別人，用溫暖散去心裡的憤怒、恐懼、不安和一切的負面情緒，用溫暖蒸發那些迷濛的霧氣，讓智慧的陽光照進心裡，讓我們能夠看見心中那一座佛山，讓我們和自己心靈感應，也與濟公師父心心相印。
說到這裡，古佛師父帶著慈祥的笑容，輕輕說了一句：
「阿彌陀佛。」，古佛師父暫時離去，等待下一次的緣份再起。
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