學習人生 (9) 濟公道，古佛的教導
濟公師父降駕後，要我們把辦事用的椅子搬開，並且在地上放一塊墊子，師父往墊子上一坐，就把鞋子脫了，這是怎麼回事呢？
§ 古佛來到
濟公師父靜靜的唸道：
「你修心，你修口，你不修心，你不修口，口心之一，不行之心。
你修口，我修心，你不修口，我也不修口，
我修心，你不修口，口心之一，不行之佛，佛心之來，口心之一啊。」，這熟悉的口音和話語，坐在地上的姿勢和神態，大家驚喜的發現，這是濟公古佛李修緣來到了。
濟公師父的教導，是修心不修口的，師父由心而發的教導，是為了點醒人們，話語常常不加修飾，明白的指出人的缺點，也可能顛顛笑笑，不依著一般的禮俗規範，卻隱含禪機，為的是讓人們自我參悟。
人們往往喜歡聽別人讚美、說好話，這時需要修心，才能夠虛心的接受濟公師父的點醒，然後需要修口，才能心口合一、言行合一，在每一天的做起之中，體會明白濟公師父的佛心感受。
古佛說：
「佛道之心，佛道之人，吾乃是西湖靈隱寺古佛李修緣是也。」，大家一同歡迎古佛降臨，古佛邀請大家一同坐下，雖然夜裡相當的冷，但是我們仍然感受到一股暖意環繞四週，是一股溫熱的氣。
古佛說：
「席地而坐，自然之道，自然就是濟公之道，佛心之來，心之道，氣之來，來心之心。
哎呀，吾還是希望自己輕輕鬆鬆做自己，不喜歡有束佛之心。」，一邊說一邊把兩隻襪子都脫了。
濟公道，就是自然的道，我們在學習濟公道的過程中，漸漸明白濟公師父的佛心，並且以佛心行道，我們有心來向濟公師父學習，濟公師父也讓我們體會到不一樣的氣與感受。
◎ 濟公師父的佛心
古佛說：
「來跟我結緣之道，已經有好幾年了吧，今天難得之處，來跟大家說話說心。
最近有沒有修口啊？
看到吾，也要知道如何說話啊，你們想，師父覺得你們會發財嗎？發財之心、發財之意，自由自在。
你們修口，你們也要修心，不修口，那也要修德啊，修佛之心，修德之愛，愛之心，愛之信，明白之處，活意之來。」
面對每一天的日常生活，要有活意，充滿生機，帶著活跳跳的動機，引導心中的意念就在一個＂修＂字。
修心、修口、修德行，與人相處的一言一行，都要懷著愛心、耐心與熱情，就是在修一顆佛心啊。
古佛說：
「看到我們的人生，就是要遊戲嘛，遊戲是什麼？錯誤重來嗎？
遊戲是人間之道，自然之信，每天早上只有笑而笑之心。
想發財嗎？想升官嗎？想如意嗎？如果你們沒有笑容，那我覺得你們發財和升官都無法如意囉。
想升官，自然就不升官，就是完全不知道嘛，不知道之心，在何處？何以之心，何處之氣呢？
自然之心，這樣你們還有規矩嗎？
人說啊，修以之心，修以之佛，佛之信，空之來，來之佛，佛之信，心中自然，
直信之心，佛心之來，佛之來。」
我們修行的心，是跟隨濟公活佛而來的，對於活佛的信，是直信之心，是直接了當的信，不需要轉彎，也沒有懷疑的信，就是一個俐落乾脆。
空之來，就是性空之道，就是無所求的學習與模仿，因為無所求，所以凡事＂不知道＂，不執著在明天的升官、發財，才能夠長保今天的樂心、笑容，今天只需要自然的做起，會不會升官或是發財，那都是自然。
懷著直信之心，明白濟公師父的佛心，明白佛心，濟公師父便時時與我們同在。
古佛說：
「有些人啊，每天都想著發財，在座的人，想發財的舉手啊。」，大部份人都舉起了手。
「那。。。你們註定是不會發財。那麼不想發財的人舉手啊。」，在笑聲中，少數幾個人舉起了手。
「那。。。你們註定永遠都不會發財。」，這笑聲更大聲了。
古佛說：
「只要心中想發財，不想發財，都不會發財。
什麼是發財的發？發就是自然之道嘛，像你們腳受傷、撞到之後，就會像發糕一樣的發了起來，這不就發了嗎？
隨便把東西丟下去，這也是發啊，發什麼？發神經了啊，哈哈哈 ….
所以人生之道，沒有人之道，所以要開心之道嘛。」
升官或發財，都是經過努力的結果，我們的動機在於努力做起，卻不是那些結果。
一切因緣，都是上天的劇本，沒有人的想法、喜好在其中，由不得人，放下對於結果的執著，等待上天的安排，自然而開心。
◎ 不知道，歡喜之道
古佛說：
「怎麼做事？怎麼做來？那你的心胸是如何之道呢？
古佛，永遠在你心中，心中有座佛山塔，師心之來，師心之處。
只看今天，
明天是好是壞？知不知道？ 不知道嘛。
就像你們今天能遇到古佛，你們事前知道嗎？ 大家都不知道嘛。
那今天要回去了，你們知道嗎？想回去，自然來，也不知道啊。」
我們要怎麼做事？就是跟隨濟公師父的道理做事，我們只看今天該做什麼，對於明天的結果，只有不知道。
古佛說：
「你們看，酒，好喝嗎？ 你們說好喝，為什麼好喝呢？
因為，你們的心喜歡嘛，當然就是好喝。
人生，你喜歡它，這人生就好過嘛。
假如人生，你不喜歡它，就是有它的因素嘛，這些因素裡面包括有錢嘛，利嘛，名嘛，還有權嘛，這些因素都會讓你們覺得這個酒非常難喝。
但是，我做什麼事情，難道都要因為這個酒難喝，我就不要做事了嗎？人生就不要活了嗎？人生要因為你、你、你、他、他、他、我、我、我的緣故，事就不要做，酒也不要喝了嗎？」
明白動機，既然明白自己的＂活意＂，活在人生，那就學習如何喜歡自己的人生，我們對人生的厭煩，常常來自於人與人之間的爭執、煩惱，這就是為什麼我們需要學習與模仿。
古佛說：
「師父每天都要喝酒，那你們認為，師父覺得酒好喝嗎？
你們手上的酒好喝嗎？大家喝看看嘛，你們真是幸福，都有酒可以喝。」
「敬古佛。」，眾人舉杯敬酒，古佛也舉起酒壺喝了一大口酒。
古佛說：
「這酒還是很強啊，雖然師父覺得好喝，但是這酒氣太強，讓師父覺得透不過氣來。
那麼，這人生透不過氣來的時候，要怎麼辦呢？ 需要，去外面透透氣嘛，去外面感受別人對你的溫暖。
旁人之道，知心，不如換絕心，絕人之道，不如換熱心之愛，人生之道，不如開心之道，入世之道，不如來心之道，看人之道，不如快樂道、自然道，濟公活佛歡喜之道，不移之道。」
名權利會讓我們失去原本自然的生活態度，會讓我們的心有所求，因此感受求不到的痛苦，也因此不喜歡自己的生活與人生。
這時，我們也許需要朋友給我們溫暖，但是啊，與其依靠別人，不如自己堅定的不移，跟隨濟公活佛學習快樂道、自然道，每一天都帶著樂心入世，在日常生活之中懷有一份熱心，笑看別人的絕心絕情，
因為濟公道，總是自己發光發熱。
◎ 古佛的緣份，師父的安排
古佛說：
「你們之中，第一次看到師父的人舉手。」，有幾位門生舉起了手。
古佛說：
「哦～～，你們說謊啊，你們認不認識濟公師父啊？認識是吧，那就不是第一次看到我啊，哎呀～～，那已經看到好幾次了啊，只是我對你沒有印象，你對我不太熟，但是濟公活佛李修緣，應該很熟啦。
所以你們應該說啊：『師父啊，我常常看到你，但是你不認識我。』」
代言人原本就是同一人，所以眼睛所看見是相同的一人，只是降駕的神靈不同，古佛是用比較趣味的方法，教導我們分別。
古佛笑說：
「人生之道，有什麼不是朋友的呢？朋友之道，自然就開心之道。
師父已經來這裡三天了，來這裡探望我徒，也就是你們的師父，他要求師父幫他如何再創新高。
我就問他，什麼叫做新高？
我徒跟我說：『新高，就是把心墊高。』，我說：『你越來越有我的風範了。』，哈哈～。
你們的心要如何墊高呢？
心，此心不如他心，別人的心墊高以後，我的心就不如他，而我的心墊高以後，自然看他的心，自然就會縮小，就有壯大之心、高大之愛啊，然後有了扶弱鋤強之心，看到弱者，我就有愛心，我就不會動怒。」
心的高度，決定了人的格局。
站得越高，往下看時，別人就顯得越小。
這時，我們明白了別人的苦處，因為我們也是從低處一步一步爬到這裡的，所以我們能用愛心對待他們。
見到能力不如我們的人、學習慢的人、才剛開始修行的人們、犯了錯的人，我們如果能夠懷著愛心，就不會與他們計較，就能找到更好的方式說話或教導。
我們要學著從高處拉他們一把，而不要往下跳到別人的高度，去跟他們比較、計較。
在修行之中，就要一步步的墊高自己的心。
古佛說：
「但是，我覺得我徒啊，他又入魔道了，哈哈哈～～，我徒入魔道，你們就輕鬆道了，這是為什麼呢？
因為都完全不知道，不知道之來，何入之道，何謂濟公道，何謂心之道。」
濟公師父入魔道？稍後濟公師父將會妙答這一句話。
這句話是古佛的小玩笑，因為濟公師父用了一點小方法，讓我們可以見到古佛，事前完全不知道，我們只是自然的跟隨，把握每一次可以見到濟公師父的機會。
古佛說：
「今天你們的師父啊用這一招，他自己的奉獻之心，讓我活佛來賜你們陰德啊，我有講過一句話，有失就有得，有講就有心，有開口自有福道，你們的師父竟然馬上讓你們聚集在此。
但是有心之心，我看到之來，有人存著懷疑之心，有心之來，沒有放之心。
師父問你啊，你的人生，願望是什麼啊？」，問的是我的妻子。
我的妻子回答：「我的人生沒有什麼願望。」，古佛接著問我同樣的問題。
我想了想，回答：「事業成就。」
古佛先對我說：
「那你的未來就是痛苦了。
有事業成就就是痛苦，為什麼？你達不到，你的心就會落寞。」，心中有所求，自然痛苦。
古佛再對我的妻子說：
「你說你不知道，什麼叫做人生，那你就沒有未來，你就是空虛之來，
要知道自己的未來，但是要不知道別人的未來。
懂得未來之心，自然之道，活佛之愛，愛之心，空動之來。」
為什麼古佛說，人生有願望是痛苦，沒有願望又是空虛呢？
人生重要的，不在於願望，而在於未來，
我們想要的，是什麼樣的未來，一年後的我要是什麼樣子，十年後的我，又會是什麼樣子呢？還要像現在一樣的煩惱嗎？還要像現在一般的追求願望實現嗎？
如果不是，那會是什麼樣子呢？
所以，我們要看看現在，想想未來，要知道自己的未來，才會明白如何立志，明白如何調整現在的我，要想著如何去做，而不需要想著得到什麼成就，一切自然，這就是古佛關愛我們的教導啊。
§ 魔之心，自我道
古佛說：
「你們要不要發財啊？為什麼要發財？你們在這裡不是已經發了嗎？為什麼一定要發財你們才會快樂呢？
你們今天坐在這裡，你們的心快不快樂？開不開心？為什麼開心？開心在哪裡？
因為你們熱啊，為什麼叫熱？
因為你們的心永遠存在魔之心嘛，你有魔之心在佛之心的時候，你感受到人生之道，完全不知道，感受之來。」
古佛到來時，我們感受到一股熱的氣在四週環繞著。
熱的感受，是因為我們身體的寒冷，也因為古佛的佛心教導，讓我們看見自己的不明白、看見自己的心魔，我們還需要學習，因為我們還不明白什麼叫做＂人生之道＂，這是不知＂道＂，這或許才是我們不懂得快樂的原因，而與發財不發財無關。
古佛說：
「為什麼知＂道＂，活佛常常在講一句話：『只要心之來，＂重＂信之心』。
（重：重新再來的重）
你常常在說，你要修口，你修道，但是你啊，常常在修心，為什麼做不到？
你常常講＂自道＂，明明知道個性如此，自然之道，為什麼偏偏要傷人之道呢？因為，都在我們的心中之道。
你不修口，你不修心，只有忌口，不修心，當然招致人生不知＂道＂。
＂自道＂以後，自然就廢道，廢道自然就魔道，魔道以後，自然你就荒道，荒道以後自然你就不知＂道＂，不知＂道＂，怎麼叫做神佛之意呢？
神佛之心，完全不愛之心。」
在前一次的古佛教導中，古佛說：「魔是怎麼來的？是修道人而來，修佛人而來的。」
為什麼？
因為他們忌口，因為他們堅持＂自我的道＂，卻不修心，卻不修口，明明知道自己的個性，卻又任性傷人、堅持自己的言行都是對的，用自己的道理對付別人，不再調整自己，也不再改變自己。
於是他們荒廢了修道功課，因為不明白如何修心，也不知道如何修口，助長了心魔，失去了調整自己的機會，這要如何得到神佛的疼愛心呢？
就像是有的人嫉惡如仇，常常在判定別人的對錯，判對，就獎勵它、就喜歡它，判錯，就處罰它、厭惡它，這樣真的合於道嗎？我們真的有能力、有權力去判斷別人的對錯嗎？
魔之心，藏在我們的盲點之中；要看見魔之心其實不難，它就處在我們的情緒之中，它就在我們傷人的心思裡面，
真正的問題就在於，我們以為我們有很好的理由生氣、我們有很充份的道理可以教訓別人，但是啊，都是藉口。
別人能力不足，我們可以多講幾次，
別人犯了錯，我們可以原諒他，可以用愛心去教導他，
別人做了我們看不順眼的事情，我們可以修自己的順眼心，
別人要罵我們，我們可以跟濟公師父學習軟Q的應對，
無論別人如何對待我們，我們都可以學習如何面對，
學會了，就不再需要情緒。
有心去做，都有方法，但是先要找回來，自己的那顆真心。
『心之來，重信之心。』，當我們的心有了醒悟時，隨時可以重新開始，重新建立我們每一天做起的信仰，如同重新開始的一場遊戲。
§ 修了成果，才有機緣
古佛說：
「今天看到你們師父，我只講一句話，修與修為都靠自己，但是修予之心也靠自己，發財之心靠機緣。
（修予，就是修我的意思 ）
這個機緣需要有三大因素，一個要有命，一個要有運，一個要修。
命，是天生帶來的，運，是做來的，修，是成果來的。
修，為什麼是成果來的？你如果有所成果，你自然就有修道。
修是什麼？常常在修嘛。
就像有的人常常在唸經、靜坐，他在修，修什麼？有嗎？他們的心在哪裡？他們做的功課把自己的心墊高了，
所謂人心之道，心墊高之後，你看什麼人都覺得不順心，不從心，礙眼之心。」
人心的墊高，如果少了愛心，就變成了傲氣，變成自己看人不順眼的理由，看什麼都覺得處處礙眼。
所以光談修是不夠的，我們若是有心要修，就要修出成果，用成果來檢驗自己的修。
成果在哪裡呢？從何處檢驗呢？
◎ 修的成果
濟公師父說：『學功夫，為的是把道理用在對付自己，好改變別人對待我們的態度。』
我們修習功夫的成果，就展現在別人對待我們的態度之上，特別是身旁的家人，然後是朋友或是工作上的上司、同事、下屬等等。
當別人對待我們的態度改變了，是不是也改變了我們的機緣呢？
所以，要修出成果，就要改變自己的看，改變自己的心。
換一個看人的角度，換一個看人的心態，把自我的身段和尊嚴放下，把心裡的那些看人的圈圈叉叉放下。
＂哎呀，他就是固執啦。＂、＂這個人就是難搞啦。＂、＂他就是講不聽啦。＂，
停下心裡這些無謂的噪音，想想自己的動機，然後，才有可能看見別人的動機在哪裡，看見別人的痛苦在何處，感受到他們的苦處之後，我們自然會有耐心和愛心，心的高度就會墊高。
這顆心不同於一般的人心，它是道心，修道的心，對別人的苦能夠感同身受之後，自然能夠改變對人的方式的那一顆心，它是天生自然來的，最初的真心和良心。
修的方法不難，就從濟公師父的教導開始修，先啟動自己願意開始做的動機，動機是為了家人、為了自己。
修濟公師父的教導，有幾個步驟：參悟它、做起它、分享它
●
參悟它
先在濟公師父的教導之中，找一句最有感受的話語，在心裡記誦著，把自己的心思沈浸在那一句話之中，用不同的角度去理解那一句話，聽聽別人如何解釋它，用不同的身份、角色去思考這句話的意思，在師父的故事裡尋找這句話的影子，在日常生活中尋找這一句話可能出現在何處。
就這麼尋找著，直到我們知道怎麼採取行動，直到我們能夠告訴自己做法，
這就是參悟它的目標，找到做法，然後開始下一步。
●
做起它
參悟了做法之後，自然去做，做一處不夠，還要再找到兩處、三處、找到更多可以做的地方。
最容易的地方，是從家人開始，做錯了也不用怕，明天重新調整，再來一次就好了。
然後可以在朋友、同事身上去做，在廟裡的這些師兄師姐身上去做，做出自己的感受，明明白白的體會那個過程與感受。
然後把感受寫下來。
●
分享它
把感受分享給別人知道，看看別人會有什麼反應，聽聽別人會有什麼回應，別人會有什麼不同的想法。
體會一下，別人對待我們的態度，是不是和以前不同了呢？
參悟它、做起它、分享它。
給自己機會，試著走一次這樣的過程，體會一下全然不同的感受。
濟公道的修，就是這樣不斷的參悟它、做起它、分享它，在分享之中，會有更多的感受和參悟，然後有更多的做起。
就是在這個過程中，那一句話將會深深烙印在我們的心裡，我們將可以輕輕鬆鬆的和別人分享濟公師父的教導。
到那時，我們就開始有所成果了，別人看我們的感覺，也不同了，機緣當然也完全不同了。
這是濟公道的人，每一天日常的做起，我們參悟、做起與分享，一次在心裡烙印一句教導，烙印完一句，再找一句。
堅持做下去，我們的心就會烙印成濟公道的樣子，就會明白什麼是濟公道的自我發光。
◎ 讓眼睛看見，讓耳朵聽見
古佛在前面曾提到，要修出成果，就要改變自己的看，改變自己的心，要如何改變呢？
這個答案，其實在古佛問到＂第一次看到師父的人舉手。＂的問題時，就已經點出了眼睛與心的判斷之間的分別。
古佛問的是眼睛的看，眼睛看到的，的確是同一個代言人的模樣，所以正確的答案是按照見過濟公師父的次數計算，而不是問我們遇到過古佛的次數，所以在場的人至少都已經＂看＂過濟公師父好幾次了。
古佛問了一個富有禪機的問題，我們容易用心裡的判斷，改變了自己的看和聽，所以常常的視而不見，聽而不聞。
當你早上醒來看到躺在身邊的人，你看到的是你的丈夫，還是那個死鬼呢？
當你看見自己的孩子，你看見的是孩子，還是昨晚打破碗的惹禍精？
當你見到自己的老闆，你看見的是應該服從他的老闆，還是什麼形象感受呢？
當你早上走過行人道時，你有看到一地的陽光和地上的樹影搖曳嗎？你能不能看見美好的景色，而改變了原本鬱悶的心情呢？
還是因為煩惱掛念著心事，因此錯過了那些美好的時刻呢？
大部份的時候，我們會因為心的主見，而錯過了眼睛的看見，錯過了耳朵的聽見，也失去了快樂的能力，也誤以為我們的不快樂是別人造成的。
其實，快樂是可以被學習的。
古佛說：
「眼之來，自然你就不知道有看之心，像活佛之道只有樂心。」
眼睛看得到別人的心思嗎？當然看不見，但是我們常常以為自己看得見，所以大部份時候，其實都在猜疑，都是用＂看之心＂去看，不是用眼睛在看。
看見別人緊繃著一張臉，就一定代表他在生我們的氣嗎？
看見昨晚打破碗的孩子，我們是惦記著昨晚的情緒，還是要清理昨晚的情緒，重新看清楚眼前的孩子呢？
要讓自己的心，回復成一張白紙。
我們的心，常常的超時工作，常常擅自的擴大解釋我們看到的事情，或是拿昨日的感受，取代了當下的判斷。
這就是我們會不斷的錯誤重來的原因。
所以，讓眼睛來到當下這一刻，讓眼睛去做它的工作，讓眼睛清楚的看，讓眼睛引導自己的心，＂頓道＂一下，不要直接急著下昨日的結論。
眼睛看到什麼，就處理什麼，眼睛沒有看見的事情，心就保持不知道，這就是古佛說的＂不知道＂。
單純的看，單純的樂心，就像濟公師父一樣，不要用＂看之心＂自尋煩惱。
明白了這一點，我們的心就會開始不一樣，我們的修為成果，也會完全不一樣。
§ 古佛的濟公之道
古佛說：
「像我這樣輕鬆之道，你們知道我學什麼道？」
「不知道？」，有人這麼回答。
古佛哈哈一笑說：
「我學濟公道啦，怎麼會不知道？
連這個也不知道，怎麼辦呢？哎呀～～，連自己在哪裡也不知道，這該要怎麼辦呢？
我學的當然是濟公道，濟公道是誰而創的呢？」，眾人哈哈大笑著。
「當然是濟公古佛啊，所以古佛您還需要學嗎？」，主委這麼回答。
古佛笑說：
「濟公之道，我也要學之像嘛，我要學佛啊，但是學不像啊，所以我就用顛啊、笑啊來掩蓋師父的無理嘛，但是啊，你們認為師父無理嗎？
看佛見佛，看佛罵佛，看和尚嫉惡如仇，看肉吃肉，看酒喝酒，你們覺得活佛在你們心目中，有沒有受到你們尊重呢？為什麼受你們尊重呢？為什麼尊重我？」
我們對古佛的尊重，對於濟公師父的尊重，是自然的，因為我們學習濟公道，尊師重道是基本的道理。
古佛說：
「要跟我見面，這是難得的機會哦，所以，你們的心要放開，今天難得跟我見面，你們自然會學到你們的修為，你們的命就會改觀了。
為什麼會改觀？
因為你們知道了你們會改觀，所以你們會期待，期待就會怕傷害。」，又是一陣哈哈大笑。
古佛說：
「你們一直期待期待以後，傷害就來，你們的心就會呈現一種濕氣，濕氣越重，魔之心越來，魔最喜歡濕氣了。
為什麼魔最喜歡濕氣？
因為有水份，魔才會生長，萬物之中，都需要水的滋養，人也需要水的滋養，所以男人需要女人，女人需要錢財，錢財需要什麼？
花嘛，需要被花掉嘛，錢財如果不花掉，錢財就不會輪轉回來嘛。」
如果傷害帶來心的濕氣，這份濕氣究竟是要滋養心魔，還是要滋養心志，選擇不在於＂傷害＂本身，而是在於自己。
要懂得如何花錢，就要懂得如何讓錢財發揮價值、如何滋養心志，金錢是為了幫助我們享受人生，享受自己的努力，也照顧我們身邊的人。
古佛說：
「但是有人跟師父說：『師父啊，我的錢都花掉了，怎麼辦？』
師父說，沒有怎麼辦，就跟師父一起做乞丐吧，乞丐無憂無慮，只要放下尊嚴，什麼事都不會怎麼樣，只要你放下你的臉下、心下，什麼時候你都不會覺得什麼叫做丟人，丟人之事，在哪裡都不會覺得丟人。」
修行的功課之中，第一個門檻，最為難修的，也許就是＂面子＂這一關了。
所以不要輕視乞丐，也不要看輕乞討，請求別人的幫助或指點，並不是丟臉的事情，放下身段，也不影響我們的價值。
放下尊嚴，是為了對自我的期許，
放低了自己的身段，甘於屈居人下，也是為了更長遠的大局，是為了創造更大的價值。
跟濟公師父學習，沒有什麼丟人，只有做人，做個明白動機的人。
古佛說：
「你只要記得一句話：
修之口，修之心，佛之心，佛之愛，
佛道兩道，只有自然之道，
濟公道只有活佛之道，有佛才有人生，
佛神之來，才有人愛，
人性之中，才有人性，
性之性，看之來，
席地而坐，看之心，
無心之來，中心之來。」
要怎麼修口與修心呢？就是感受濟公活佛的佛心與愛心。
不管是學佛或學道，一切就是自然之道。
濟公活佛創建了濟公道，我們學習濟公道，我們的心中就要有佛，然後有濟公道的人生。
能夠跟隨神佛，能夠與神佛同在，我們將會得人疼愛。
我們將會在現實的人性之中，找到濟公道的人性感受。
事物的本性，要靠眼睛的看，單純的看。
我們席地而坐，聽古佛說道，讓我們明白什麼叫做看，什麼叫做心。
無心期待，無所求的心，這就是濟公道的中心思想。
◎ 新的遊戲
古佛說：
「鬆心之來，你們知道活佛之來，你們要看開之心，每天過的像是新的遊戲開始，只要遊戲開始，什麼都是新的開始。
遊戲開始，是不是要重新的開始？你要是做不到，人生就是苦啊，你做得到，人生就有新的挑戰。
挑戰，你們覺得是苦還是樂？
不知道～～～～～你怎麼會知道挑戰是苦還是樂呢？
像師父啊，活在靈山，每天都在挑戰人性，我只有一句話，挑戰人性好像糖水攪鹽，加醋，你們喝喝看，就知道了，就是酸甜苦辣而已。
人之心的心態，只有我們知道，想生之來，想之氣，你們還覺得冷嗎？」，
「很溫暖，我們不冷。」，大家一同回答。
古佛說：
「我的氣，你們還可以接受嗎？假如不能接受，那就脫光光好了，就說自然之道嘛，既然不學我之道，你就學自然之道嘛，你自然之道，別人不會講什麼道，只會把你們帶給官府捉到。
所以心態於其中，心意之來，你們有甘喜之心，活佛之心，看師父，有愛之心，師父今天要跟你們講什麼呢？
新的遊戲。
你們知道新的遊戲，要如何開通新的遊戲呢？當然要先插電啊，在開始遊戲之前，當然先把自己建立好啊。
我常常在講一句話，我每天早上要出門之前，我都先打扮自己，『咦？』，人家就會問我啊：『師父啊，你怎麼打扮了自己，還是一樣有味道呢？都不會改變呢？』
我打扮自己，不在我的外表啊，我打扮自己，是打扮我的心開啊，我的眼開啊，我的耳開啊，我每天都要打扮我自己，把我的眼睛全部清一清，把我的耳朵清一清，把我的嘴巴清一清，什麼事情都是開，等裝滿了我就回來，再清一清，這樣我的人生遊戲就開始重來了。
但是我的重來，是每一步都有把我的心墊高，把心一步一腳印的成為自然之道，接地之氣，我也不怕任何事，我也不怕任何困難。
我只怕，我沒辦法動，我只怕，我沒辦法走，但是，人生之道，動如心，動如命，路人之來，都有心之來。
改信之心，知信之來。
聽到師父這樣講，你們聽得下去嗎？」
「感謝古佛的教導。」
清理自己的心、眼、耳，清理的是消化不了的煩惱、情緒，清理之後，讓自己回復成一張白紙，再重新開始。
每一次的重來，每次的清理，就是一次墊高，因為我們的度量又變大了，也多了一次經驗。
每一天改變、調整自己的相信，改變觀念，不執著過去，一天天的明白濟公道的信在何處。
◎ 我執，牽掛
做為人的煩惱有好多。
為什麼別人脾氣那麼大？為什麼別人這麼自私？為什麼別人這麼的壞心？為什麼別人都不願意改變自己？為什麼別人都不會成長？為什麼別人總是在執著自己？
如果煩惱，總是發生在＂別人＂身上，這就是『我執』的開始。
古佛說：
「你們今天能見到我，實在不簡單啊，用心看到我，自然你們的心通，就能夠看到我。
如果你們的我執太重，我執總是在困擾你們，就好像鋼索把你們捆住，你們想飛，你們想要成鳯凰，想要成飛龍，都將完全沒有辦法。
因為這個我啊，這個執啊，已經把你們捆綁。
你們不懂得人生，不懂得姿態，你們只懂得自愛自己，人之心，愛自己沒有錯，多愛自己，但是你們愛自己，絕對不要傷害任何人。」
我執的捆綁，是因為我們只愛自己，愛自己的對，討厭別人的錯，愛自己的真，討厭別人的假，害怕面對自己、害怕面對自己應該調整的地方，害怕面對自己的問題，拒絕改變。
在比較、計較的心情中，在是非，對錯的對立想法之中，我們執著的拒絕做那些該做的事情，拒絕改變，即使那些改變正是我們需要的。
我們與成功、成長的距離不遠，只有『我執』二字而已。
古佛說：
「例如你們覺得家庭是牽掛，其實，家庭不是牽掛，心才是牽掛，是責任。
我常在講，你們家庭的責任，責任是什麼？是你們的心牽掛責任，就像父母生了孩子之後，如果是動物，生了你之後，牠就不會管你了，那你自由自在，天地萬物，物競天擇。
不用覺得萬獸之獅，殺之可氣，殺之可恨，殺之可喜，一切都是淘汰。
人沒有淘汰，哪來叫做自然之道呢？」
我執，執著的是＂我＂的想法，這些想法成就了今日的煩惱，我們像是緊抱著浮木，不敢放手，不願意隨緣的拿起與放下，這就是牽掛的開始。
像是對於善惡的執著，獅子獵食了羚羊，獅子就應該被憎恨嗎？就應該受審判責罰嗎？
一切都是自然法則，弱肉強食，自然的淘汰，善惡不應該只用＂殺＂來判斷，凡事的機緣，自有上天的法則。
又好像做媽媽的，每天都一定要煮晚餐嗎？孩子未來的路，一定需要父母幫忙準備好嗎？能不能相信孩子，交給孩子去承擔他們自己成長的責任呢？
選擇，有許多的可能性，但是心先要放下牽掛，才不會捆綁了自己。
責任，是因為我們的心選擇牽掛，一切都有所選擇，需要有所分別。
古佛說：
「人會不會死掉？人的身體到了某一個階段，他的身體自然會腐爛，但是，他的心永遠不死，他的熱心永遠不死，延續之心。
你有這個心，當然你可以延續做下去，所以要知道，遊戲開始之心，樂之道，做開心之來。」
如同物競天擇的法則，人的生老病死，也是自然之道，既然是必然發生的事情，又何必牽掛，
不如學習濟公師父的遊戲之心，懷抱一顆熱情與熱心，用樂心面對每一個今天。
◎ 成佛與不成佛
古佛在前一次的教導之中曾說：『真與假，假假真真，別人講出的話，你認真嗎？你認真，你就不成佛，你認為你高興，你成佛，你認為你不高興，你也成佛，但是你認真，你就不成佛。』
成佛與不成佛，都不是我們能說的。
古佛說：
「看到我，你們應該覺得，你們成佛了嗎？還是覺得沒有成佛呢？
哈哈哈。。，當然成佛了啊。
與佛說話，當然成佛，但是只是用嘴巴講的嘛，你覺得自己成佛，都是自己嘴巴講的，你覺得人家喜歡你，人家疼愛你，也是嘴巴講的嘛，但是實際上是怎麼樣，也不知道啊。
人世之間，只有人性之心，開心之道。」
成佛或不成佛，都是人說的，別人怎麼說，都是來自於人性，隨著他們的心情，與我無關，不必影響自己，只要保有自己的樂心。
◎ 良心與慈悲
古佛問：
「今天有來之道，你覺得有開心嗎？為什麼來之心有開心呢？」
我回答：「有開心，有見到師父就是開心。」
古佛哈哈一笑：
「以後，會常常看到我嗎？有可能嗎？不知道啊，我遊雲四海，遊雲之道。
你們有看到光嗎？在哪裡？這是什麼光？」
「有，這是電燈的光。」，我們這麼回答。
古佛說：
「這是照亮我們之光，那麼，我們要感恩它嗎？這是照亮我們的光亮啊，要感恩它的人舉手。」
大部份人舉起了手。
古佛說：
「為什麼我們要感恩它？
你如果沒有用手去打開它，它會亮嗎？你如果沒有錢去交電費，它會亮嗎？
那如果看到太陽，我們要感恩它嗎？太陽的發光，和電燈的發光一樣嗎？
不一樣啊。
太陽自然每天都遇得到嘛，看到太陽我們就心存感恩嘛，
但是，看到電燈，我們也要心存感恩嗎？這樣你們就沒有分別，看到物體就要感恩，那你們就是慈悲啊，如果因為慈悲受了傷害，那就是應該啊，你們自己選的嘛。
太陽是自然發光，它也沒有接受你的好意和施捨啊，他自然就發光給你們，但是，要是發光太熱了，你們還會罵它。為什麼這麼熱，為什麼？
如果你們罵太陽，這樣還有感恩嗎？
就好像自己的家人一樣，在家中的經濟體，誰賺錢，誰就是發光的太陽，但是在無信之中，覺得熱的時候，你就罵他，是不是很相似呢？
看到至親，你的心為什麼不懂得感恩呢？
記得，看到太陽知道感恩，看到電燈的時候就不需要感恩，看到電燈只要知道自己有沒有需要，需要就開燈，不需要就關燈。
所以慈悲如電燈一樣，慈悲是可以控制的，良心如太陽一樣。太陽和良心是無法控制的。
你有良心，自然天生，你有慈悲，是因為你的後天環境，因為你的家庭觀念，因為你的修為，你才有慈悲之心啊。」
感恩太陽，只是一種比喻，我們其實要感恩自己，期許自己像太陽一樣的自主發光、照亮別人，讓自己成為一個發光體，把熱情、愛心傳遍各地，用自己的熱心轉變原來的情緒，再去照亮別人。
學習濟公道的人，要知道什麼是『自己』，明白自己的心，才能夠心口合一，才是真正的良心。
如果我們像是電燈，開關要靠別人，發光也要靠別人，做什麼善行要照別人說的去做，連得到什麼功德也要等別人去說，這就是口心不一，也不是濟公道的自我發光。
濟公道的自我發光，是明白自己的道理，清楚自己的動機，做一切行動都是為了自己的修道、自然、無心，
不需要別人的讚賞，我們欣賞自己，
不需要別人的嘉獎，我們享受自己，
不需要別人的感恩，我們感恩自己。
自然的做起。
古佛說：
「你們今天有吃肉的人舉手。」，幾乎所有人都舉起了手。
古佛說：
「你們好殘忍。
一隻活活的動物，你們把牠殺了，還吃牠的肉，你們覺得好吃嗎？好吃是嗎。
但是如果你有佛教之心，你看到肉的時候，你會覺得好吃嗎？你捨得殺他嗎？就是這種慈悲嘛。
慈悲之心，讓我們的心有所牽掛，就像家人一樣，讓我們牽掛，因為有感情，自然就有牽掛，有情感。
所以肉啊，其實自然之道、想吃之道，因為聞之道，都是自然之心。
所以慈悲之來，只有修行之來，但是良心，就不一樣了喔，因為良心自然產生一種悲憐之心，悲憐之愛，看到弱小就有愛心，完全不懂得有分別。
所以你要懂得自己的慈悲，還是良心，所以遊戲要重新開始。
每一天，你的良心就要建立它不同的關心、不同的觀念。
但是你的慈悲，就建立在你的能力範圍之內，你的可行之內，你的手拿得到、腳踢得到的地方，為什麼要踢得到？因為有踢，腳才有抬高，你的腳不抬高，你的腳沒有踢出去，你完全在原地踏步，完全沒有進一步。」
太陽與電燈的高度不同，太陽是用自己的熱情、熱度照亮別人，如何發光自己決定，而不是像電燈，只能依照別人的需求給光亮。
古佛的濟公道也是一個太陽，有它發光的原理和道理，這個道理不會因人而異，不會為了可憐誰而有不同，濟公道就是自然之道，符合天地萬物運行的原則。
所以天地萬物之中，動物之間的物競天擇都是自然的淘汰，自然的弱肉強食，才能保持不同族群之間的數量平衡，保持大地的資源平衡，所以大地才能生生不息。
人也是如此，只有在困難之中找到方法突破自己，才能夠堅強自己，讓自己變強了，才有可能真正的脫離困境。
所以，不能用慈悲心去評斷獅子無情，也不能用慈悲心干預了別人的成長，我們需要學習模仿、明白道理。
在道理之中思考動機，用熱心、愛情與耐心付出行動，做自己的動機，懷抱動機，轉變心裡的牽掛，轉變不同的心態。
『慈悲的腳要踢，腳才有抬高，有抬高，才有前進。』
慈悲心的行動，必須要帶來前進，必須有所進步，這樣的行動才有意義，如果我們的付出，導致別人的原地踏步，甚至導致自己原地踏步，讓自己寸步難行，那就是該要放下的時候到了。
好像家人如果嗜賭，我們要找出方法幫助他戒賭，而不是在他缺錢的時候，還要慈悲的資助他，這只會害他永遠困在賭的習性之中。
什麼是自我發光的良心，什麼是依靠別人發光的慈悲心，是我們需要參悟修行的心。
古佛說：
「所以，你的言行在此都是在牽與緣之道，牽緣之心永遠在我們的週圍，在牽絆之來。」
我們的良心與慈悲心，將會影響我們與人之間的牽緣，是要牽一份善緣，還是要牽絆糾結於一個困於原地的緣，就要看我們自己的分別與啟動。
◎ 開心之道
古佛說：
「你們今天的心情如何？不好，好，告訴自己，重新開始，告訴自己，要睡個好覺。
要怎麼睡個好覺？
忘了吧，忘～了吧，
但是只有一件事不能忘，就是自我不能忘，如果忘了我，就會加一個執，變成我執。
你變成我執了，你就只有自己人物，完全沒有小人之物，永遠看之物，永遠在大人物之中，變小人物之中，在其中搜尋。」
過去的煩惱可以忘掉，但是，不要忘了做自己。
做自己，要先擺脫＂我執＂的牽掛，＂我執＂的比較、計較，讓我們在大人物和小人物的想法之間尋找自己，有時傲氣，有時自卑，總是搜尋不到自己，總是在追逐別人口中的自己，那就無法看清自己的心態和動機。
人與人之間並沒有大或小，只有角色，身為下屬就要跟隨上司，就知道自己的應對進退，放下好壞對錯的糾結，扮演好角色，自然就找到了自己。
古佛說：
「因為常常看自己，不比上人，不比下人，但是，你永遠要跟隨上人。
那你要怎麼跟隨上人呢？
上有之道，下有對策，中有之心，永遠牽絆，不如來心，不如放心，不如走心，不如開心，怎麼之道，就如自我之道，人生只有開心之道。」
人們常說，上有政策，下有對策，意思是說做下屬的，總是會找到方法去應付上司的規定，那樣的心態是一種煩惱心，牽絆住自己的成長，也限制了自己的格局。
不如讓自己懷著樂心，放開心中的種種限制，該怎麼跟隨，就怎麼追隨，濟公師父常說，面對工作就要懷著熱情、熱度，每一天都懷著樂心生活，跟隨師父的道理做起，就能找到自我，找到開心之道。
古佛說：
「你有開心嗎？
不開心的人要怎麼辦？開心的人怎麼辦？十之八九，不開心的人多，還是開心的人多呢？
就像師父，你們覺得師父是開心，還是不開心呢？你們當然不知道師父有沒有開心啊，是自己知道，自己有沒有開心，當然要知道。
師父常常在跟自己講，人之心，在動之來，這時候，開心需要注水。水是什麼？水就是財。
財有好幾種，一種是你們在用的錢財，一種是運的財，叫財運，一種叫做德財，德就是你們的所做所為，就是開心而來。
你們要怎麼改運？就是常常開心，就能改運，今天要是不開心，就要笑一個啊。」
男人需要女人，女人需要錢，錢需要花啊，所以要懂得善用錢財的價值，用來享受自己，享受家人，讓自己更加的開心，自然能夠改變我們的運，再賺更多的錢財。
所以濟公師父總是鼓勵我們要大器，讓心向上擴展，要尋找一個更大的格局，藉著享受自己的過程，轉變心態，享受樂心，這人生才會轉動啊。
古佛說：
「要怎麼笑呢？要有丹田之笑，自然你的氣就會來，要用到丹田，感覺丹田的共鳴，丹田之來，就會吸收自然萬氣，
但是你們要笑之前，要注意週遭的環境啊，不要跑去墳墓區去笑啊，笑了以後，它整個都來了啊，哈哈哈～～。
這時候，人自有廢氣之來，有廢氣要怎麼辦？廢氣就像外表可以用水洗一洗就乾淨了，心中有水自然發財，心中的廢氣就舒服了。
但是心懶，要如何？樂不動要怎麼辦呢？這個時候心事要不要開導它？就是笑，哈哈哈哈哈～～～，你們笑～～～，再笑啊～～～。
這樣笑，你們有感覺可以多活幾年嗎？你覺得你們可以活幾年呢？
師父常說一句話，你們能活多久，不知道。
但是你的心越快樂，你每一天都重新遊戲開始，你每一天都能活得很久，你每天不快樂，你怎麼知道下一秒，你會不會死掉呢？
人生之心，開心之道。」
感受到心裡的不開心，就讓自己笑，用丹田的力量去笑，不是等待心情好才要笑，而要主動用笑去改變不好的心情，一笑天地開。
古佛說：
「所以，有錢沒錢，不重要，但是沒錢，你們覺得萬萬不能嘛，那要怎麼辦呢？
跟師父一起修行吧，濟公的衣服穿了，我們一起去坐在公園裡面，拿個碗盤，我們在裡面說，濟公道，濟公來了喔，如何做事啊～～
所以你們今天感受良多，其實師父今天來這裡，是要跟我的徒兒聊天，但是他叫我下來，加持一下這些可愛的門生，加持一下開心的門生。
但是我說，我今天是來加持你的耶，我來看之心，他跟我介紹這麼大間的廟，但是我覺得少一樣，這麼大間的廟，少了一個，樂心。
因為樂心自然之道，你們少了這一樣，要樂心之道，自然你們要開心之道，完全要了解，人生之道。」
用笑來吸納天地萬物的氣，也培養自己的樂心，不受世事起伏影響的一個樂心，穩穩的樂心，這就是開心之道，人生之道。
◎ 酸性與鹼性
古佛說：
「再問一次，你們第一次看到我嗎？不知道。
有經驗人生的開始，完全不知道，以後活佛有空還會再下來，今天是不小心，不小心，來看書啊。
書，為什麼叫輸呢？真正看書，還是心裡看輸？看書才有實體，心裡的輸，永遠是輸啊。
但是我們濟公道，沒有輸這個字，只有氣，只有志氣。
濟公道的志氣，你們看師父，外表看起來不從道、不忌口，師父常常在講：
你修口，我修心，
你不修心，我也不修口，
我修心，你不修口，
你永遠成不了佛啊。
所以口是不是很重要？這個口心如一，這個輸就在我們的口，甘心，這個口自然講出來的話，就會樂心，就不會有刺刺濕酸之心。」
濟公道裡沒有輸，只有志氣，不怕輸的志氣，因為跌倒再爬起是濟公道的基本功。
真正的輸，是輸在口上，輸在自己的口不能夠守住自己的德，那是因為自己的不甘心，因為受不了別人的惡言惡語。
我修心，你不修口。
別人如果不修口，我們就知道是修心的功課來到了，更要好好的守住自己的口德，好好的修一個心甘情願，無論別人如何表現，都不會出口傷人，這就是口心如一。
古佛說：
「頭腦越聰明的人，講話越酸，為什麼？
因為頭腦越聰明，反應越快，他們的分子都是酸性的，他們的鹼性都不見了，就像水用久了自然變酸，頭腦用久了，就會酸自己啊，酸自己酸過多了，自然就會流出來，當然就會酸別人啊。
所以聰明的人要怎麼辦呢？聰明的人要多多做善事，善事有幾種，很簡單啊，在家庭，看到馬桶趕快洗一洗，出門在外，看到車子趕快擦一擦，
看到自己，趕快修一修，那你自然就沒有荒道。」
古佛說的善事，是一些看似瑣碎的小事，但就是這樣不起眼的小事，可以讓我們學會放下心裡的聰明，學著用善心做事，而不要用聰明做事。
做自己不曾做過的小事，體會別人是如何在做這些小事，感受一下別人的心境，感受別人的好處，我們的心裡就更容易甘心，能夠明白感恩別人，除去心裡的傲氣，我們更能放低身段，謙遜自己，在洗馬桶這些小事之中放低自己。
這就是自我的修行，每天持續的做，不要荒廢了自己的修行，在謙遜的善行之中，消化了心中的酸性，說出來的話語都是樂心，這是自然的成佛之道啊。
古佛說：
「如果你覺得荒道之心，那你自然沒道，沒道之心你自然難過，這個難過當然是酸性而來的，鹼性跟酸性如果產生中和，那就叫做難過。
如果你有鹼性，你當然不會難過，因為你有樂心啊，為什麼中和之後會變成難過，因為你想要快樂也快樂不起來，想要難過，也沒辦法難過。」
「哇，那還真難過。」，主委不禁感嘆了一句，大家聽了都笑了起來。
古佛看了主委一眼，說：
「假如老婆不讓你買車，你會不會難過啊？」，周圍的笑聲更大聲了。
最近正準備買車的主委說：「哎呀，我超難過。」
古佛說：
「哎，不如所欲，是不是會難過啊。
就像你如果想留在這裡聽師父講話，老婆卻想要回家睡覺，鹼性和酸性都一起來了，你要怎麼辦呢？你會不會難過？
所以，酸性和鹼性一起來了，就會難過。
這個時候就要把鹼性找回來，所以這時候，你就要一絲不掛，走到參解之下，走到人生道路之下，你覺得一身不掛，但是絕對不要這麼做。
心中不掛，但是身體要掛啊，你不掛，等一下又被官府捉到了。」，大家又哈哈大笑了起來。
如果別人說了一句難聽的話，我們會不舒服多久呢？一天？兩天？還是一直的記得它？甚至記恨他？下次再找機會把話酸回去？
面對人生煩惱，就要學會這顆心的一絲不掛，每一天讓自己變成一張白紙，昨天別人畫的那一筆，就讓它不再沾上這張紙，
與其在別人昨天的酸言酸語之中糾結、與其想要向他討一個公道、討一個公平公正的結果，還不如直接的放下它。
還不如直接的尋找鹼性的動機、善行，讓自己大步的前進，遠離昨日的糾纏，遠離那些酸性的人生煩惱。
◎ 撿回完整的自我
古佛說：
「所以心中不掛，身體要掛，就代表你要有包膜嘛，什麼事情，萬物之中都有包膜，水果就有包膜，這個膜是什麼？
包膜的膜，不要成魔啊。
成魔之中，只有兩個因素，就是比較，就是輸贏。
但是包膜，就是讓你知道，甘願被包，甘心被壓，甘願被磨，石頭不磨不成玉嘛，石頭要是磨成玉，是不是有價值？
那你要不要磨？但是人一磨就死了喔，因為人的心不像石頭一樣，你們覺得石頭有生命嗎？
當你被磨的時候，你會有慈悲嗎？
今天明明知道這塊石頭有玉的成份，你在磨這顆石頭的時候，你會不會覺得這顆石頭在痛？當然不會。
那為什麼當你們被老天爺磨的時候，你們自己會覺得痛呢？為什麼石頭不覺得痛？
因為我們人有知覺，石頭沒有知覺，人有知覺就有人性，有人性就要知道怎麼調適，怎麼調適心中的酸和鹼，怎麼讓自己的人性，一直在調和當中。
濟公之道，沒有調和，濟公之道，沒有酸，濟公之道，只有鹼性，因為濟公之道，都在撿別人的東西。
撿，撿你不要的良心，撿你不要的良知，撿你不要的慈悲，撿你不要的個性，人之心在其中。
所以濟公之道，只有鹼性才有辦法成就，但是在成就以後，這個鹼變成撿。」
受到上天的磨鍊，當然痛苦，所以要尋找鹼性的快樂，並且把鹼變成撿。
撿，意思是拾取、挑選。
撿什麼？
在別人的東西之中，撿我們不要的良心、良知、慈悲、個性，為什麼是撿我們＂不要＂的呢？
＂不要＂的原因可能是，在別人的優點中，有我們覺得不以為然、做不到、不願意做的事情，也許那正是我們的盲點，是自己沒有注意到的細節與德行，或是我們需要調整的心態和看法，在別人的身上，我們可以找到突破自己的重點。
又或者，在別人的缺點中，我們不想要包容他、不想要面對他、不想要原諒他，於是，我們可以撿回自己的看開，放軟自己的心，放低自己的身段，改變自己原來高高在上的心態，撿回自己不想要的包容。
所以先要有鹼的快樂，才能有足夠的樂心、氣量去說服自己彎腰，低下頭去撿，在撿的過程中，放大了自己的格局，減少了自己的＂不要＂、＂執著＂，這也是在突破我執，不再與人處處計較，解開了自我的捆綁。
在撿的過程之中，去除了我們原來心裡的比較、計較，就彷彿是用剪刀剪掉它們一樣。
◎ 按鈕與回味
古佛說：
「如果你們把自己的私欲、濕氣、憂鬱、比較、礙眼之心，全部一刀一刀的用剪刀剪掉了，那你覺得你的人生有何意義呢？
你把所有私欲都剪掉了，什麼事情都要剪掉，那你就沒有人生，就沒有回味，所以，這些剪掉之心，就是回味，你的人生沒有回味的話，還有意義嗎？
人生不知道，但是要知道回味之味。
所以人生的苦，就像白紙被畫一橫，沒有關係，重新開始，這一橫，不要永遠畫在心裡，要忘掉。
最重要的，你要有好的回味。
就像在座的各位，過幾年之後，好幾位在人生之道，在人間就要蒸發了，蒸發之道，就是叫做回味，人生不是回味無窮，人生是回味值得。
人之心，你就要知道珍惜，如果不懂珍惜，那你就不懂得濟公道，濟公道是最懂得珍惜，因為濟公道從來沒有被人疼過，濟公道總是一個人而已，孤獨。
老天爺不疼，像活佛常常去佛教，他們從來不認為我是佛中之人，但是我一直認為我有佛，因為我的帽子前面就有個佛字，我常常認為我是佛中之人，但是他們都不這麼認為。
但是，我認為我是天道之人，他們也不認為，我認為我無所不在，自然之道，他們也不認為，他們認為我是一個奇葩，走到哪裡，就看到哪裡。
但是，師父永遠不是奇葩，永遠走到樂心之道、遊戲重來。
因為師父知道什麼叫做按鈕，不如意，我就重新按掉了，等如意以後，我就只有回味，我就把它存檔，再進一步，讓我的人生充滿了回味。
有回，人就要回應啊，人生沒有回應，這個肉體就沒有人性，人性就沒有空性，完全不知道什麼叫做回味。」
古佛的神奇按鈕，把心裡的不如意感受都按掉了，恢復自己為一張白紙，恢復心的一絲不掛。
但是那些走過坑坑洞洞的過程，失敗又爬起的過程，找到自己的缺陷，又把它補起的過程，就像濟公師父衣服上的補丁一般，就要把它存檔、回味，這些成長自我的感受，就是人生最好的回味。
◎ 私欲與夢想
古佛問主委：
「看到師父，有沒有開心？現在還在重私欲嗎？」，
主委一臉疑問：「私欲？」
古佛又問：
「你還想重私欲，還是要學我之道？」
主委當然回答：「要學習古佛之道啊。」
古佛說：
「要學我之道，那就不要買車了。」，再次提到了買車的話題，眾人又笑了起來。
古佛說：
「但是，人的夢想之道，當然要追求夢想啊，濟公禪師不會阻止你們的夢想，該享受就享受，該如何就如何，而不想未來，不要考慮。
濟公之道之心，活佛之心，從來不要考慮，只要想當初的真心。
但是濟公之道從來不會手拿過重之物，濟公之道只有能夠能力之放，執行之來。
活佛今天跟你講了快樂之心，以後有緣，自然之道，人心之道，自然之道，完全不知道。
以前我常常講，在做這個道的時候，困難、困處，我一路走來，都是困難之處，看到濟聖宮緣濟公廟，但是我覺得，一步一腳印，你們越修越到，修到的人就會開始發光，修為、修道之心的人就會有財運。
但是財運就要靠自己，活，活，活。
要升官，要權利，要活。
要懂得活，人生沒有欲望，像是人生沒有買車，有什麼意義？」
私欲，就是自我的想要，就是夢想，也是滿足自我的方法，人生就是因為有了這些想要，所以有了目標和動力，所以願意推自己一把，承擔更困難的責任與挑戰。
活，要怎麼活？
古佛講了這麼多，我們能不能有個不一樣的活呢？
◎ 自然之道
古佛說：
「像師父，沒有喝酒，有意義嗎？
師父常常講，你有看到我喝酒？你有看到我吃肉嗎？你現在看到師父有吃肉嗎？沒有。
你們有看到師父喝酒嗎？」，剛問完，古佛就喝了一口酒。
古佛說：
「當然有。
這樣你們會不會覺得很矛盾？濟公師父不忌口，但是他修心，但是你常常說他不忌口，他又修心。
你又常講他，不守規矩，難道規矩是自然之道嗎？
太陽，有規矩嗎？
太陽每天都是準時出來嗎？太陽沒有準時，為什麼要準時，時間是人自己定的。
所以你們的人生是誰定的？自己啊，所以痛苦啊。
太陽隨時走到哪裡，隨時就照映到哪裡，那我們遊戲開始，我們走到哪裡，是否就要活到哪裡，為什麼要自己訂呢？
訂目標是不是好？訂目標你就痛苦，沒有目標你也是痛苦，那要怎麼辦呢？
這個時候，你就要學濟公道：
先享受，
先喝酒，再來修心，
先吃肉，再來讀經。
什麼事情，都是樂心。
什麼事情，都沒有什麼心，等過段時間事情來了，再好好關心嘛，關心，我是不是吃太多了，會不會肚子痛，關心一下，我的下一餐在哪裡。
什麼事情，就是自然之道，完全沒有心之道。」
為什麼世人總會批評濟公禪師的不忌口、顛笑的風格呢？
就好像人們認為太陽總是東方升起，西方落下，卻常常忘了，是地球繞著太陽轉，太陽始終沒有移動，總是照著它自己的意思發光發熱。
但是人們卻會抱怨太陽今天沒出來，或是太陽曬得我們好熱，那是人們自己訂的標準，就是我執。
濟公道就在濟公師父的一言一行之中，不管我們是否抱怨，無論我們看得懂或看不懂、無論認同，或者是不認同，濟公師父總是為我們演出，一個濟公道的人，自然表現的模樣。
古佛說啊，心裡想著發財或是不發財，都不會發財，生活有目標，或者沒有目標，都是痛苦，那麼究竟如何是好呢？
我想到一個例子，很多人都有減肥的經驗，每天計較著體重變重或者變輕，總是尋找著各式各樣的減肥菜單、偏方，但是啊，套句古佛的話，如果你的心裡只想著要變瘦，或者要吃胖一點，你都不會成功。
因為體重數字，不過是人的一切生活習慣帶來的結果，你是如何吃、如何睡、如何運動，都會影響體重的數字，光是控制吃，或是光靠運動，就算有一時的效果，如果沒有建立好的生活習慣，終究無法長久。
真正重要的，是濟公道說的＂養生＂，是你的身體健康，真正需要的，不是減肥秘方，而是健康生活之道，要找到一個適合自己，可以習慣成自然的生活方式，讓身體健康了，體重數字自然就理想了，不會過胖，也不會過瘦。
所以，發財不發財，升官或不升官，有目標或者沒有目標，它們在漫長的人生之中，並不是那麼的重要，
更重要的事情，是健康的人生之道，要學習怎麼自自然然的過生活，自然找到人生的滿足與快樂，如何跟隨濟公師學習模仿，找到長長久久的快樂。
自然的把濟公道融入生活之中，就是自然之道。
◎ 尾聲
古佛說：
「看到師父，你們有沒有開心啊？有開心，你們就成佛了啊，沒有開心，你們就成魔了啊。
所以下次有緣，師父再來看你們啦，我今天講的，你們懂不懂呢？
你懂？你懂就不是我之道了啊。
我怎麼講話我都忘記了啊，每次講話我都會忘記，我不知道我講什麼話，我只知道我明天要做什麼，因為我有新的開始。
剛才講的我都忘了，為什麼忘了，因為我剪不掉嘛，只好忘了，忘不了要怎麼辦呢？忘不了就只有徹底的覺悟，開心哪。
好了，師父要回到自己的地方去了，該走了啊。」
打了幾個嗝，師父說：
「學我之道，學我之心，學我之道，不如不道！，你們今天是不是很有福氣啊，我把他推下來的啊！！」，這熟悉、開朗的口氣，是濟公師父回來啦。
在學習的路上，最要小心的是＂知道＂，一旦知道就不會再去思考，
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