自然之心

大師父教導：

『大師父很久沒有來到這裡，你們可能不記得大師父了，人啊，就像喝這一杯酒，一口喝下，感受都是暫時的，喝完之後，久了就會忘記這酒的香味。

如何之心在如何，人的一生只要重視一個字，就是＂笑＂而已。

但是記得，人在世上，這一顆心不可以做惡，要明白口意之緣，要修口，否則，你們以後就難再與師父見面。

無論什麼事情的感受，總是來來去去，不重視＂求＂，也不重視＂來＂，只重視＂自然＂。

自然之心一來，同心其來。』

修口，這口所說出的話語，如果帶著善意，則會帶來善緣，而懷著惡意，則會帶來惡緣，這就是口意之緣，我們的口如果不修，就會與師父漸行漸遠，

師父教導我們是無所求的給，不重視求那些名或是權、利，師父教我們重視的是自然的心，

何謂自然？就是做自己想做的事情。

如果更進一步說，道德經說：＂人法地，地法天，天法道，道法自然。＂

自然，就是天地萬物、日月星辰運轉循環的自然法則，是天地人之間相互共生，不會改變的規則，與人的感受無關，無論人的感受如何，自然有它的規律運轉，規律也是濟公禪師一空師父不斷為我們講經說道的中心精神。

明白了規律、道理，只要照著道理去做事，無所謂感受如何，想做就去做，不想做就不做，這就是自然。

有了自然之心，就與師父同心。

大師父說：

『日後師父會常有機會和你們見面，見到師父，你們會感受到不同的氣，佛中之氣，師父來自理天，不受三界所限。

然而，不管是修到什麼樣的境界，有人說要修得比天高、有人要修到與地齊，永遠都在求名利、總是在求別人的認同，在追求別人對你的尊重和敬重，但是師父要告訴你們，不要重視＂求＂，以後只要一句話，＂自然就好＂。

想要做，你們就去做，不想做，就別做，如此而已，千萬不要＂追求＂，＂追求＂二字將會導致你們失去自己的方向。

追求，就是妄想，妄想，就是私心作祟，無法感受自然的心，所以，你們要知道，自我要如何看清自己。

所以，有些人沒有遇到師父，他不知道自己的心在哪裡，日後，你們要和師父見面，就看你們的緣份，要看你們的心在哪裡。

如果心是求名、權、利的人，如果是求妄想，求別人敬重的人，他就無緣見到師父。你們要自然，才會見得到師父，緣份如果到了，你們自然會遇到有緣的師父。

在面對失敗和困難的時候，如果你們無法修持自己的心，那就要忘記過去的自己，只能重新從腳底開始爬起，說到爬起，你們就是要全心奉獻付出，在社會上，如果你不能腳踏實地從根基開始一步步爬起，只想要追求名利和別人的敬重，那麼一切都是枉然。

說到濟公道，你們光是口頭一直說著濟公道是不夠的，你們要先問問自己，你們要修的道，你們要修的方向，你們要修的種種行為是什麼，不可陷入自己的妄想之中，一旦落入妄想，你們就會落入口舌是非。

在濟公禪師的思想之中，最重要的就是＂口＂，口如果能夠修持得好，心自然就會好，你們的個性自然就不會發脾氣，你們就會感受到師父的氣是如何的順，人生的氣就會順順利利，身心都會感到＂輕鬆＂。

這就是一個人的修為所在，如果你沒有辦法明白＂輕鬆＂的感受，那就不用談你是如何唸經、是如何燒香拜佛，你得要明白自己是來修＂輕鬆＂和＂自然＂，要明白這樣的心態，這樣的修才有意義啊。』，記錄至此。

在修習濟公道之前，大師父點醒我們先問問自己，要修的方向是什麼，是為了＂追求＂，還是為了＂自然＂，能不能看清自我的妄想在哪裡，能不能放下妄想，能不能遠離口舌是非，能不能虔心修口。

從修口開始，修開口的一句話的動機，如果能夠遠離名、權、利的追求，就沒有比較是非，就沒有得失成敗，就沒有種種情緒，

如果能試著去修自己的口，試著在做起之過程中感受，或許，就能明白師父所說的＂輕鬆＂是什麼意思，當我們記著師父的教導，在一言一行之中做起，依著道理做起，久了就能自然做起，自然會與師父同心，

什麼是自然之心，什麼是輕鬆的感受，不妨自己去做看看。